Авторы

В статье показано, что основным содержанием религиозных трансформаций пост-коммунистических обществ выступает процесс реставрации в разной степени деформированных религиозных культур, реконструкция специфических для каждой страны исторических типов функционирования религиозных институтов и коллективной субъективизации религиозных символов. При этом перемены оказываются значительно более очевидными в сфере, где религия играет роль серьезного фактора политической, культурной и этнической мобилизации, чем на уровне индивидуальных обращений к религии. Исследование не позволяет говорить о разворачивании здесь процессов, связанных с массовым «прорывом к святому», превращении религии в фактор, в решающей степени детерминирующих социальную нравственность и образ жизни: радикальное увеличения количества религиозных общин, рост религиозных автодеклараций и присутствия религии в политике и общественной жизни не сопровождаются адекватным ростом религиозного участия, изменениями главных индикаторов религиозного поведения, оздоровлением общественной морали. Религия становится важным фактором легитимации национального строительства и политических процессов, консолидации социокультурного пространства и общественной респектабельности. Реприватизация религии выступает для Украины более заметной тенденцией, чем ее смещение в мир личностных значений.

Ключевые слова: религиозно-общественные перемены, посткоммунизм, религиозность.

Тема статьи – реконструкция события смерти Сократа, а также герменевтика его последних слов, обращенных к ученикам незадолго до своей кончины. Опираясь на древнегреческие тексты и последующую традицию, автор выделяет три ключевые интерпретации данных слов. Согласно первой трактовке смерть Сократа – это своего рода лекарство от жизни (Платон, Ксенофонт, Ф. Ницше). В рамках второй она понимается как акт парресии или форма философской веридикции истины (Ж. Дюмезиль, М. Фуко). Третья интерпретация преследует цель деконструкции «героического» пафоса этого события. С опорой на исторические источники выдвигается гипотеза,  в соответствии с которой Сократ рассматривается как политический преступник, враг афинской демократии. Исходя из данного тезиса его смерть раскрывается в качестве религиозной практики ритуала козла отпущения. В таком ракурсе это выражение Сократа («Мы должны Асклепию петуха») воспринимается как ирония и гротеск и не оказывает, по сути, серьезного влияния на  общий контекст его философской практики. На наш взгляд, каждая из трех представленных интерпретаций формирует свой оригинальный горизонт в понимании философии как терапии души. Так, в первом случае речь идет о формате утешительной беседы как заботы о самом себе. Во втором – о рассмотрении фигуры мыслителя как «философа на баррикадах» (забота о других) – о традиции, которая находит свое продолжение в «поездках» Платона в Сиракузы к Дионисию, а также в революционных действиях мая 1968 г. Наконец, третий формат философской терапии реконструирует перед нами механизм древнейшей социальной практики, в рамках которой образ мудреца и его философское учение рассматриваются обществом как яд, угрожающий его фундаментальным основаниям. Последнее обстоятельство проблематизирует фигуру философа и его роль в контексте политической, религиозной и социальной жизни общества. Если две первые формы понимания философии как социальной терапии репрезентируют ее дискурс как средство «исцеления», которое возникает для того, чтобы излечить общество от внутренних недугов, то последняя, напротив, в символической форме изображает общественное осуждение философа и саму его смерть как единственное лекарство, которое может спасти общество от болезни, которая именуется философией.

 Ключевые слова: Сократ, последние слова Сократа, парресия, ритуал козла отпущения, фармакон, социальная терапия

В статье описываются этапы развития русской философии права, разграничиваются понятия: русская философия права и философия права в России. Авторы показывают их значение для формирования правовой культуры русского общества.

Ключевые слова: история философии, история отечественной общественной мысли, русская философия, философия права, правовая культура, правовой нигилизм, право и мораль.

Рассмотрено влияние философии Канта и Шеллинга на развитие русской философии первой половины XIX в., ее деистическо-материалистической и религиозно-академической школ.

Статья посвящена истории становления магистрального направления экономической дисциплины. Автор показывает, что в этом становлении решающую роль играли деловые круги, заинтересованные не в той научной экономической дисциплине, которая бы исследовала экономическую реальность, а в отражающей идеологию, выгодную этим кругам. Если под наукой понимать действительные (а не выдуманные) исследовательские практики, принятые в естествознании, то в истории экономических учений можно обнаружить только несколько островков науки в море философии, идеологий и утопий. На протяжении всего XX в. преподаваемая в университетах экономическая дисциплина выполняла исключительно идеологическую функцию обоснования и поддержания существующего общественного порядка: в СССР – советского, на Западе – рыночного. После падения советского порядка, проекты западной помощи России были ориентированы на смену этого порядка на рыночный и на трансформацию экономического образования по западному образцу. Образец этот предполагает обучение не реальностям рыночной экономики, а рыночному видению социальной реальности, при котором все человеческие отношения представляются как отношения обмена и купли-продажи, а сам человек как корыстолюбивый и коварный. В статье показывается как версия экономической дисциплины, которая преподается сейчас в российских университетах, была первоначально сформирована во Франции, Великобритании и США.

Ключевые слова: Буагильбер, Кенэ, Руссо, Смит, Шмоллер, Маршалл, Коммонс, Дебре.